ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ
ИМПЕРАТИВ И ДИАЛЕКТИКА САМООТРИЦАНИЯ КУЛЬТУРЫ
Глобальные проблемы современности и, в частности, экологический
кризис превращают философию в прикладную науку. Любой философ знает,
что до понимания философской проблематики необходимо дорасти, что
философия - не только теоретически сформулированное мировоззрение.
Философия -это прежде всего метод, позволяющий познавать, открывать,
анализировать, синтезировать, опираясь на предельно абстрактные
категории и лишь затем формулировать мировоззрение. Но овладеть
философским методом познания - исключительно сложно. Позитивные
науки обычно идут своим тернистым путем развития и ученые не часто
прибегают к услугам философии. Представители позитивизма даже
выдвинули лозунг "Наука сама себе философия". Но под давлением
глобальных проблем сами представители точных и естественных наук все
чаще и чаще обращаются к методам познания, которые по абстрактности
и степени обобщения приближаются к философии. И прежде всего это
касается специалистов различных областей знания, занимающихся
экологической проблемой, ибо она носит комплексный характер и в
философском плане занимает положение между "физикой и метафизикой"
("физика" есть то, что дано в непосредственном опыте, "метафизика" -
то, что не дано в непосредственном опыте, ибо принципиально
превышает возможности человеческого восприятия, как во времени, так
и в пространстве). Как позитивная наука экология (во всех ее
разновидностях) предполагает использование методов точных наук, а
экология как метафизика - предполагает обращение к философии:
аксиологический (ценностный) аспект бытия, диалектика развития
биосферы, системный охват объекта. Все это лежит вне пределов
индивидуального бытия человека, а следовательно трудно переводимо на
рациональный язык.
Характерным примером "прагматизации философии" является
возникновение и бурное развитие в XX веке таких наук как
кибернетика, общая теория систем, теория решения изобретательских
задач (ТРИЗ). Фактически это превращение философского
диалектического принципа в практический метод познания. А идеальным
объектом приложения "прикладной диалектики" является экология.
Законы диалектики, как законы философии, носят всеобщий характер, а
поэтому они применимы и к познанию экологических объектов и проблем.
Поэтому можно было бы применить категории диалектики, закон единства
и борьбы противоположностей, отрицания отрицания и перехода
количества в качество к анализу экосистем и экологического кризиса.
Безусловно, многое уже сделано в этой области. Среди классических
работ по применению диалектики к экологии нужно назвать книгу
Американского эколога и биолога Барри Коммонера "Замыкающийся круг".
Но мне хотелось бы развить эту тему. Сквозь призму категорий "часть
- целое" рассмотреть диалектику взаимодействия таких пар:
- Человечество(часть) - биосфера (целое);
- вид Homo sapiens (часть) - вся биота (целое);
- индивид (часть) - вид (целое);
- локальное (часть) - глобальное (целое);
- временное (конечное) - вечное (бесконечное);
- внутренняя среда (организм, часть) - внешняя среда (локальная
экосистема и глобальная экосистема, целое).
Во-первых, с позиций диалектики развития части и целого (человечества
и биосферы) выглядит вполне закономерно появление экологического
кризиса (как локальных в прошлом, так и глобального в наше время),
ибо приспосабливая под себя окружающую среду, локально изменяя ее (строительство
жилища, создание одежды, искусственные агроценозы для производства
пищи, а затем и химическая регуляция "внутренней среды" организма:
регуляция артериального давления, температуры организма,
концентрации сахара в крови, поддерживание "нормальной" микрофлоры и
т.п.) человек (часть) приводит к дестабилизации биосферы (целого).
Диалектика "локального - глобального" исключительно наглядна.
Стремление локально стабилизировать "внутреннюю среду" организма
ведет к глобальной дестабилизации биосферы. Но это не единственная
плата за наш комфорт. Расплачивается не только биосфера, но и сам
человек.
Диалектика части и целого проявляется и в конкуренции вида Homo
sapiens со всеми другими видами. Если у человека нет конкурентов в
природе, он становится сам себе конкурентом. Происходит
диалектическое отрицание: сила оборачивается бессилием перед самим
собой, победа над природой - поражением своей биологической природы,
духовное величие - нищетой духа перед лицом глобального кризиса и в
стремлении сохранить биологическую стабильность любой ценой (а какой
уже дальше !).
Диалектика части и целого наглядно проявляется и в паре "индивид -
вид". Благодаря прогрессу в локальной стабилизации условий
существования индивида произошло значительное улучшение условий
жизни, качества жизни, продолжительности жизни. Индивид несомненно
получил пользу от прогресса. Но вид в целом поставлен под угрозу.
Негативный генетический груз подрывает биологические основания
существования вида. Рационализация мировоззрения, ведущая к утрате
духовности и ощущения сакральности существования подрывает
культурные основания бытия - возникает экзистенциальный вакуум.
Онтологической причиной экологического кризиса является
несоизмеримость темпов социального и геологического развития. Такая
структура бытия не позволяет бесконечно бескризисно сосуществовать
природе и обществу, коэволюционировать. Любой социум истощает
жизненно важные для своего существования ресурсы экосистемы быстрее,
чем она в состоянии их возобновить. Такова природа. Социум,
вооруженный техникой, резко ускоряет, интенсифицирует процесс
преобразования и истощения биосферы в целом. В том и проявилось
величие Владимира Ивановича Вернадского, что он осознал неизбежность
конфликта между обществом и природой, отсюда и вытекает
необходимость перехода биосферы в ноосферу - качественно новое
состояние, в котором будет преодолен, снят конфликт между Человеком
и Планетой.
Теории ноосферы В.И. Вернадский не создал. Ноосфера остается утопией,
мечтой. Но понимание сущности проблемы все-таки достигнуто. Это
позволяет взять курс на экофильную политику во всех сферах жизни:
образовании и воспитании, производстве и потреблении, ценностной
ориентации культуры. Но процесс идет сложно. И у этого есть причина
-конфликт между ценностями европейской цивилизации ( а именно она
виновна в глобальном экологическом кризисе) и "материализацией" их в
европейском образе жизни и закономерностями функционирования и
возможностями биосферы. Чтобы смягчить экологический кризис
необходимо уменьшить антропогенное давление на биосферу. Это требует
реформы демографической политики и перестойки техносферы под
влиянием экологического императива в экофильном направлении. Но все
эти реформы задевают за живое духовные и материальные основы
современной европейской культуры: необходима ценностная
переориентация культуры и радикальное изменение
социально-экономического механизма. За этим стоит отказ от культа
потребления, комфорта и прибыльности как главных критериев
человеческой деятельности и отказ от рынка как способа саморегуляции
социально-экономической системы. Неизбежно встанет под сомнение
гордость новоевропейской культуры - принцип демократии с лозунгом
свободы, равенства и братства. В условиях демократии экологический
кризис разрешить невозможно, ибо демократия есть культ частного
интереса, а экологический императив требует от каждого поступиться
своими интересами во имя выживания, во имя всеобщего (включая и
природу) блага. Часть должна поступиться своими интересами ради
Целого. Но пока европейская культура делает все для усугубления
экологического кризиса. Объясню эту мысль. Для стабилизации
социально-экономической системы, основанной на рыночном механизме
саморегуляции, необходим постоянный рост как производства, так и
потребления. В противном случае наступает либо кризис
перепроизводства, либо стагнация, что одинаково пагубно для общества
и отдельного человека. Поэтому "Европа" (образно) постоянно
расширяется (буквально): навязывает свой образ жизни всему миру,
выдумывает новые потребности, создает и захватывает новые рынки
сбыта, с помощью рекламы формирует ценностную ориентацию
потребителей и т п. И такая ситуация устраивает каждого, ибо
обеспечивает каждого работой и позволяет удовлетворять потребности,
пусть и искусственные и ложные, но пагубна для всех. Каждому выгодно,
а всем вместе - нет. Такая ситуация, когда социально-экономический
механизм для своей стабилизации требует постоянного роста, а
экологический императив требует снижения антропогенного давления на
биосферу - есть серьезное противоречие между природой и европейской
культурой. Экологический императив требует отказаться от лозунга "Знание
- сила", от идеалов гуманизма и демократии, требует включения
природы в систему моральных категорий. Необходим новый гуманизм,
новая социально-экономическая модель развития, новая ценностная
ориентация культуры, и это все должно быть впитано каждым членом
социума, каждым человеком, поэтому необходимо новое социальное
кодирование, новое воспитание (воспитание есть "культурное
зомбирование", программирование), а все это возможно при
ритуализации культуры. Правовое сознание должно быть существенно
потеснено ритуально-нравственным и моральным. Не страх перед Законом,
а страх перед ЗАКОНОДАТЕЛЕМ, не презумпция невиновности (не пойман -
не вор), а имманентное, перманентное и тотальное чувство вины, если
воруешь (у природы, у будущих поколений, да просто у ДАЛЬНЕГО, как
говорил "Заратустра" Ницше). Современная европейская цивилизация (ибо
это уже не культура, если сама себя уничтожает) санкционирует
уничтожение природы. Все вместе мы говорим, каемся, но продолжаем
рубить сук, на котором сидим. И никакие правовые нормы не в
состоянии изменить ценностный базис европейской культуры,
ментальности европейца. Мы все нуждаемся в жизнетворной духовной
мутации. Но такая мутация и не может, и не должна быть только
внешним актом воздействия на культуру. Человечество должно совершить
над собой волевое усилие. И это тоже пример диалектического
противоречия, ибо волевое усилие, направленное только во вне, на
покорение природы - ведет к разрушению и природы, и человека , и
культуры в целом. Вспомним императив средневековой культуры: примат
духовного над материальным, что предполагало прежде всего внутреннее
самосовершенствование человека. Я не призываю к крайностям (или дух
или тело, или природа или культура ...), но я призываю к умеренности
или, как говорит Эрих Фромм, к строительству Града Бытия. Но мы
обязаны четко осознать , чего мы хотим, какие опасности нас
подстерегают, обязаны выработать четкие ориентиры культуры, четкие
критерии деятельности. Сложность не только в субъективных и
объективных трудностях, перечисленных выше, но и в том, что никто не
обладает монополией на истину и не может ответить на вопрос "Что
есть Истина?". Но отказаться от попыток ответить мы не имеем права,
также как и не имеем права на ошибку.
Тематичний
збірник
"Философские, социальные и экономические проблемы современной
экологии",
Дніпропетровськ, НГАУ,1998
Главная
|
Профиль |
Рекомендации
|
Публикации
|
Переводы
|
Услуги
